Никакой чертеж не сможет дать такого ясного и простого понимания определений, встречающихся в сферической астрономии, как хорошо сделанная армилярная сфера. Очень легко можно сделать такую сферу из деревянных обручей, употребляемых детьми для катания по земле (рис. 52). Первоначальная идея прибора принадлежит К. В. Дубровскому.
Подставка прибора делается в форме столика. Ножки его для прочности внизу следует связать горизонтальными брусками.
Верхняя горизонтальная доска столика из фанеры («горизонт») имеет полукруглый вырез для свободного движения поворачиваемых обручей.
Один обруч прикрепляется неподвижно в вертикальной плоскости в качестве меридиана, другие обручи изображают небесный экватор и круг склонения, последние два скреплены друг с другом и вращаются около оси, как одно целое.
Ось железная (общая для всех кругов) устанавливается в соответствии с географической широтой места. Концы оси закрепляются в неподвижном (меридианном) обруче, внутри которого должны проходить, вращаясь, два остальные обруча. Разумеется, диаметры последних должны быть немного меньше, чем у неподвижного.
Skyrim — Сфокусировать Окулаторию. Focus the Oculory Puzzle guide.
Армилярная сфера раскрашивается эмалевыми красками. На оси в плоскости горизонтальной доски прикрепляется шарик «Земля», сделанный из пробки.
При желании можно пристроить и «эклиптику», к которой можно было бы прикреплять кружки, изображающие Солнце и Луну.
Школьная практика показала всю ценность этого прибора, который можно сделать очень большим и наглядным.
На круг склонения, обычно кнопкой, прикрепляют звезду, вырезанную из бумаги. Изменяя место этой звезды на круге склонений и вращая экваториальный круг, можно показать различные случаи суточного движения звезды относительно горизонта, При том же вращении легко выяснить понятие о часовом угле светила и целый ряд других вопросов.
Прибор можно сделать еще более содержательным и пригодным для решения некоторых задач, если нанести деления на кругах. Стоило бы, например, устроить подобную армилярную сферу с круг гами, диаметр которых приблизительно равнялся бы 115 см. Тогда можно было бы на круги наклеить сантиметровую шкалу и принять с малой ошибкой каждый сантиметр за градусное деление. Большие кольца для этого прибора мог бы сделать столяр из хорошей, достаточно толстой фанеры.
При наличии в школе конструкторских сил можно было бы поставить задачу — сделать меридианный круг подвижным; тогда легко менялась бы высота полюса над горизонтом и выяснилось бы движение светил, относительно горизонта на различных широтах. Для этого необходимо спилить выступы оси на меридианном круге, закрепить хорошенько в этом круге ось вращения, поставить внизу и в двух местах у горизонта деревянные планки с вырезами для свободного прохода меридианного круга. Эти планки должны быть прочно связаны со столиком прибора.
Источник: www.astronet.ru
Настройка фокусирующего кристалла Skyrim
Армиллярная сфера
Армиллярная сфера – астрономический инструмент для определения экваториальных или эллиптических координат небесных тел: история, фото, как пользоваться.
Кажется, будто это словосочетание армиллярная сфера отображают собою страшное космическое оружие, применимое в фантастических фильмах или компьютерных играх, вроде Скайрим. Однако, это всего лишь старый механизм, имитирующий небеса. Армиллярная сфера — подвижная модель, передающая видение ученых о нашем мире. Иногда ее также называют сферической астролябией. Эта сфера связана с астролябией, играющей роль инструмента навигации, вычисляющего расположение Солнца и звезд (использовалась матросами).
Армиллярная сфера появилась тысячи лет назад. Некоторые полагают, что титул изобретателя принадлежит греческому математику Эратосфену. Другие ссылались на китайских или же греческих ученых. Кто бы это ни был, он создал один из наиболее древних астрономических инструментов, используемый не только в Греции, но и в Азии и Исламской империи.
Их применяли как модели для обучения. Например, прибор отлично объяснял разницу между видением Птолемея и Коперника касательно строения нашей системы. Если Птолемей в центр ставил нашу планету, то Коперник настаивал на Солнце. Удивительно, но во времена появления армиллярных сфер позицию Птолемея все еще яростно отстаивали. Как пользоваться армиллярной сферой?
Эта сфера напоминает шар с кольцом, расположенным на основании. Конечно, все они отличались по количеству кругов, настроенных под различными углами. Были найдены сферы с 4-9 кругами. Далее эти кольца регулировали, чтобы отслеживать звездный путь.
Армиллярная сфера фигурирует на флаге Португалии в качестве символа бразильской колонии. Ее очень активно применяли в морской навигации, что поощрялось королевской семьей. В 1800-х гг. Бразилия обрела независимость и ее символ убрали с флага, но вернули в 1911 году, когда Португалия стала республикой. Даже сейчас можно купить армиллярную сферу.
Но это сильно ударит по кошельку, особенно если найдете антикварную модель. Тем более без подсказки ее будет сложно активировать и разобраться в значениях.
Источник: v-kosmose.com
Армиллярная сфера
Когда-то то, что сейчас подразумевают, в самом обобщенном смысле, говоря «Наука» и «Магия» было единым. И то, что ныне чтится самым нелепым и тёмным суеверием некогда являлось истоком и обратной стороной того, что сейчас видится ясным светом Знания.
Когда-то человек воспринимал и познавал мир в его единстве, проявленном через бесконечный ряд множественности. И наука была тождественна не только эмпирике, связанной с материей, но и духовной практике. Сейчас же восприятие мира раздроблено на восприятие отдельных предметов и нескончаемый ряд специальных дисциплин, что их изучают.
Возможно, моя работа покажется странной в том, какие элементы я подвергаю синтезу. И тем, сколь далека она от современной химии и как тяготеет и подражает трудам алхимиков прошлых веков.
В своем труде я бы хотела рассказать и побеседовать о таком загадочном приборе, как хроновизор и его связи с теорией Гармонии Сфер Пифагора, Сатурне – Боге Судьбы и Времени, армиллярной сфере и её соотношении с каббалистическими системами великих Древ Клиппот и Сефирот.
Избрала эти объекты предметами исследования по причине непосредственного их отношения к философии культуры. Центральным вопросом философии вижу вопрос о природе Всего и бинерный к нему вопрос о природе Ничто. Всё, если существует, то лишь в контексте Времени. Соответственно, корневым вопросом человеческой культуры и науки является вопрос Времени. От него берут начала все остальные дискурсии.
В 1950 году в стенах Ватикана монах-бенедиктинец Пеллегрино Эрнетти изобрел хроновизор. Фантасмагорический прибор, на экране которого, как в глубине хрустального шара предсказателя, возникали картины давно минувшего и грядущего. Этот легендарный механизм рушил привычную картину мира. И время более не казалось разделенным на «прошлое», и «будущее». Время явило себя, как Истинное-Настоящее в «настоящем» – вечном «сейчас»…
В немногочисленных интервью (1972 год, журнал «Доменика дель Коррьере») монах-физик, исследователь преполифонии , преподаватель теологии и практикующий экзорцист высказывался о своем необыкновенном открытии следующим образом: «Не знаю, хроновизор — благо это или проклятье?». В 1994 году падре Эрнетти скончался, унеся с собой в мир иной загадку хроновизора.
Доверять ли сведениям о сущестWowании необыкновенного механизма или нет – каждый решает для себя сам. Хроновизор — ещё один вопрос, ещё одна загадка в венце Ватикана, окутанного не только святыми, но и мрачными тайнами. Ватикан, будто бы такой ясный и святой, как Грааль и фрески Сикстинской Капеллы. Такой скрытый и сакральный, как Изида – вечная Богиня, скрытая покровом, восседающая на троне меж двух колонн.
Говорят, что покров этот – пелена, что застилает глаза профанов. Лишь посвященные достойны причастия Её таинством. Таким образом, она же и разделяет мир на пространство сакарального и сферу профанного. Словно линза, сквозь которую проходит свет.
По одну из граней – свет чистый, изначальный, по другую – разделенный на оттенки спектра, одаренный красочным многообразием, но лишенный целостности. Правд может быть бесконечно много, а вот Истина лишь одна.
Святой и сакральный – есть ли разница меж этими двумя эпитетами? Sanctus et Sacrum. У «sacrum» и слова «sacrificium» — жертвоприношение один корень – один исток. «Sanctus» же тяготеет к таким определениям как «глубоко почитаемый», «праздничный», а так же «чистый» и «безупречный».
Пышные в своей торжественности, а порой и чопорности, католические праздники. Шествия с фигурами-изображениями святых по улицам итальянских городов, не следы ли это языческих мистерий, посвященных могущественным римским Богам?
А фигура непогрешимого Папы Римского, сравнимого в своей официальной божественности с фараонами Древнего Египта?
И удивительная судьба миниатюрного теократического государства, сумевшего устоять в периоды таких колоссальных штормов истории, что погубили далеко ни одну великую империю и очертили иные границы для многих государств и городов.
Удивительно, кажется, будто Ватикан заключил соглашение с самим Сатурном – Богом Судьбы и Времени, по легенде прибывшим с Олимпа на Аппенинский полуостров, и обосновавшимся на холме Лацио.
Сам Сатурн — один из самых почитаемых Богов Древнего Рима. Римляне видели в нём не только Бога – господина горних пределов, но и царя , правившего на Земля. И правившего столь славно, что век его был назван «золотым» — эпохой процветания и благоденствия, в которой богатств было вдоволь и они принадлежали всем, и не было разницы меж сословиями, и не было социальной несправедливости и войны. В память о «потерянном рае», каждый год во время зимнего солнцестояния устраивались одни из самых знаменитых и ярких празднеств древнего мира – Сатурналии. На время которых символически воссоздавалась атмосфера Эпохи Сатурна.
С Сатурном также связан один из самых популярных в Древнем Риме размеров стихосложения – «сатурнический» или «фавнов» размер. Он считается самым древним размером стихосложения, именно по его канонам слагаются строки, изрекаемые в поэмах, Фавном (Паном).
Интересно темпоральное совпадение празднования католического Рождества (25 января) и Сатурналий (22 января). По одной из версий, помимо собственной легенды Рождество вобрало в себя исторический контекст других, более древних религиозных праздников, таких как Сатурналии и Dies Natalis Solis Invicti – дословно «День Рождения непобедимого Солнца» (25 декабря).
Также вспоминается символика Христа, как «агнца» и совпадение условной даты его рождения с Сатурналиями, а так же связь Сатурна с астрологическим знаком Козерога и козлоногим Паном. Пан – единственный из Богов, кто посмел вступить в музыкальное состязание с Аполлоном.
Создавая хроновизор, Пеллегрино Эрнетти основывался на принципах музыкальной гармонии: «концепция создания хроновизора возникла на основе знаний о древней музыке. Еще в в 350 году до н. э. Пифагор разработал теорию, согласно которой звуки музыки преобразуются в пространстве в «атомоподобные частицы», сохраняющиеся в определенных энергетических полях. Таким образом, извлекая из пространства «атомоподобные частицы», можно из них восстановить древнюю музыку, также можно воссоздать аудиовизуальную картину и…».
Та теория Пифагора, о которой упомянул падре Эрнетти — теория Гармонии Сфер (Harmonia Universitatis), построена на принципах соответствия планетам определенных числовых и музыкальных свойств.
Не могу не отметить того, что каждая из планет носит имя того или иного планетарного гения или древнего Божества. Каждое Божество является также «архетипом», воплощением определенных качеств проявления природы и свойств металлов, отождествляемых алхимиками с планетарными гениями. Семь планет соответствуют семи нотам и семи основным «чистым» цветам. Именно на эти цвета – спектр, на который распадается луч света, проходя сквозь линзу.
Семь планет также можно сопоставить с семи чакрами человеческого тела. Восьмая сфера «Summum codum» — есть мелодия, созвучие семи. Девятая – Земля.
Также возможно провести параллель с каббалистическим учением о Двух Древах: Сефирот – Древо Жизни и Клиппот – Древо Смерти.
Структура мира, описанная Древами и Гармонией Сфер Пифагора схожа с тем, как в «Божественной Комедии» описывал Вселенную Данте Алигьери. Все те же девять небес и девять кругов Ада.
Согласно преданию некогда два древа были одним, но произошло падение Изначального Древа и разделение его на Сефирот и Клиппот.
Великое Древо, что распалось на два: Древо Жизни — Сефирот и Древо Смерти — Клиппот.
Истоком Великого Древа в его едином и расщепленном варианте является Айн (Ничто, как Бездна)- Айн Соф (Ничто, определенное словом и представлением о Ничто) — Айн Соф Аур (дословно «Непроявленный Свет).
Таким образом, через Непроявленный Свет система замыкается сама в себе, как Единство.
Через расщепление Света она проявляет себя, как множество.
Древо Сефирот – в каббале Древо Жизни, «верхние, горние миры, Девять Небес», схематическое изображение различных сфер и планов бытия. К.Юнг видел в девяти сефирах – изображение человеческого ума с его архетипами сознания.
Древо Клиппот – в каббале Древо Смерти, «нижние миры, Ад о девяти кругах», теневой двойник Древа Сефирот, представлен девятью клиппами, каждая из которых является отражением соответсвующей сефиры. Но если, Сефирот, как Древо Жизни, обладает условно созидательным характером, то Клиппот – условно деструктивным.
Что интересно отметить, два великих Древа связаны меж собой через общий десятый сегмент, именуемый Малькут, и представляющий собой ни что иное, как срединный мир, мир людей, Землю.
Исследователи древ отождествляют каждый из аспектов, представленный сефирами и клиппами, со старшими арканами карт Таро, планетарными гениями и самими планетами. А также с металлами, соотносящимися с этими планетами. Например: третья сефира – Бинах «понимание» и «разум», Сатурн, Свинец. Она же тождественна клиппе Lucifuge Rofacale.
Если точку соединения двух древ Малькут – Землю принять за центр, соединить полярные и астрологически-тождественные сефиры и клиппы, описать для каждой из них орбиту, то мы получим ни что иное, как армиллярную сферу.
Армиллярная сфера – «есть собрание кругов, изображающих важнейшие дуги небесной сферы. Она имеет целью изобразить относительное положение экватора, эклиптики, горизонта и других кругов. В некоторых отношениях А. сфера заменяет небесный глобус, хотя в последнем могут быть изображены и светила…» — Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А.Ефрона.
Пожалуй, на этом я завершу свое причудливое повестWowание.
Поскольку, проблематика, представленная в данной работе, является одним из центральных предметов моего изыскания, то естественно, что она являет собой постоянно развивающуюся систему. А то, что развивается – не завершено, следовательно не совершенно. Прошу простить мне эту маленькую оплошность.
На правах Post Scriptum :
0.Время, как луч.
Линейно-направленное, где пройденные однажды тропы рушатся в Бездну, а мосты пылают, обращаясь в пепел. Это время необратимо. Подобное геометрическому лучу, исходящему из точки, пребывающей в хаотическом движении на поле под условным названием «Нигде/Везде».
0. Время, как круг. Колесо Фортуны.
Циклическое.
Всё предопределено и повторяется, согласно одному и тому же алгоритму — время, как спираль.
То, что было когда-то и есть сейчас, и лишь будет.
Парадокс: живущие родились после собственной смерти — время, как круг.
Пространство существует, как одно из проявлений Времени. Всё появляется, длится, исчезает процессуально — лишь в контексте времени. Не только явления, но и предметы. Не только действующие лица пьесы, но и декорации, и сама сцена.
О божественной природе времени:
Божество — безупречное совершенство.
Совершенство — завершенность.
Что завершено в любой миг собственного бытия? Лишь Время.
И если Время, не разделенное восприятием на «прошлое», «настоящее», «будущее», Время, как «вечное сейчас», не тождественно ли оно Свету не расщепленному линзой?
Божественному Свету, преломление которого, есть единство всего в многообразии множества?
Ещё возможно символически обозначить различные «агрегатные состояния» времени. Через греческую мифологию, например.
Время историческое, время длящиеся — Кронос.
Время, как миг, вечное сейчас — Кайрос.
Время Вечное, неразделенное — Эон.
Источник: proza.ru