Ночь Матери – это ночь перед Зимним Солнцестоянием.
Солнце в этот момент наиболее удалено от зенита, оно находится «под землей …
После Зимнего Солнцестояния день начнет прибавляться, Солнце возвращается.
Через 12 ночей оно снова будет ярко сиять.
Ночь матери — это ночь перед зимним солнцестоянием. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла.
Это темное, женское время.
Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками).
История мира The Elder Scrolls — Мефала и Мать Ночи
По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Венок из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома. Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности — до 12-й Ночи.
Йоль в оригинале — это праздник середины зимы. Зима в Исландии начиналась в субботу между 11 и 18 октября (по старому стилю). Лето начиналось в четверг между 9 и 15 апреля (по старому стилю). Соответственно Йоль праздновался 6-9 января (по старому же стилю). В наши дни Йоль смешался с Рождеством христиан, а неоязычники празднуют его как день Зимнего Солнцестояния.
Зимнее солнцестояние это время самой длинной ночи года и самого короткого дня. Собственно кое-где на Севере дня как такового и Wowсе бывает не видно. Также это и день перехода Солнца из знака Зодиака Стрельца в знак Козерога.
Откуда и почему праздник называется «Йоль» до сих пор (или уже) неизвестно. Кто-то связывает это название с одним из имен Одина — «Йольмир», кто-то считает, что слово связано с древнеисландским словом, обозначающим «колесо».
Неоязычники склонны отмечать Йоль «тринадцать дней» с кануна Зимнего Солнцестояния. Йоль считается «Матерью всех Ночей» и праздник посвящается дисам — женским божествам родовспоможения и судьбы. Мне видится в этом исключительно ново-матриархальный дух современной Викки http://ru.wikipedia.org/wiki/Wicca с типичным ассоциативным рядом «ночь — женщина — мать — судьба » http://religion.babr.ru/dict/v/vikka.htm
Йоль — праздник Долгой Ночи, это время самой длинной ночи в году и самого короткого дня (в наших широтах день длится меньше семи часов), но начиная с Йоля продолжительность дня увеличивается, и свет понемногу начинает преобладать над тьмой. Он относится к праздникам равновесия, это одна из четырех основных астрономически вычисляемых точек годового колеса.
SKYRIM SPECIAL EDITION #147, Мать Ночи!
Праздник Йоль – преимущественно германо-скандинавский, по крайней мере именно там он праздновался регулярно и с большим размахом. В некоторых областях Норвегии во время этих празднеств солнце действительно переставало подниматься над горизонтом, и вновь появлялось примерно через 12 дней – период «подземного солнца» носил название Йольтайд, и завершался двенадцатой, йольской ночью. Поэтому и название Йоль как правило возводят к старонорвежскому hjul, «колесо», что, видимо, связано с тем, что в своем движении колесо пришло в нижнюю, самую темную точку года, но скоро оно в очередной раз повернется и снова начнется движение к свету. Впрочем, есть и второй вариант происхождения названия праздника: его возводят к староанглийскому слову Gūol, этимологически тесно связанному с современным английским yellow, «желтый» и английскому же gold, «золотой», и, одновременно, с индо-европейским корнем ghel – сиять.
Финальная часть циклического мифа о боге и богине: на Самайн (31 октября — 1 ноября) бог умирает и, открывая дверь между мирами, уходит в залы Арианрод, в чертоги мертвых. Богиня в дни Самайна делится на две ипостаси – молодая, плодородная ее часть идет за мужем в потусторонний мир, а на земле остается Мать Холодов — богиня-старуха, воплощение смерти и разрушения. В залах Арианрод «живая» часть богини соединяется со своим мужем, Королем Остролиста, и зачинает нового бога, будущего Короля Дуба. Это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.
На Йоль приходит пора родов, — ночь, предшествующая дню солнцестояния называется Модранехт, — материнская ночь, ночь матерей или даже Мать Всех Ночей, — и богиня-старуха, Владычица Холодов, рождает молодого солнечного бога-младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка, появляющегося из хаоса. В ту же ночь новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года.
По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западно-европейская традиция. День, наступающий за Материнской ночью, считался «днем судьбы»: все, что было сделано и сказано в этот день до захода солнца, определяло события всего грядущего года. Двенадцатая ночь (собственно, тринадцатая, если учитывать Модранехт) считалась своеобразной кульминацией «гадательных дней» — и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в эту ночь. Двенадцатая ночь – время слов, и каждое слово, произнесенное в этот день, имеет особое значение. Считается, что произнесенные в двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, а слова заклинаний и заговоров действуют как никогда эффективно.
В ритуалах этого дня (преимущественно в Западной Европе) особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни и как частице лета в сердце зимы – их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, сплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья двенадцати йольских дней.
На территории современной России почти не было обрядов, связанных с вечнозелеными растениями. Кое-где использовалась омела, но, к примеру, в других областях ее хоть и считали волшебным растением, но относились с большой опаской и в обрядности не использовали.
Зато обряды с ряжеными присутствуют фактически в любой традиции празднования зимнего солнцестояния, Великой Ночи. У скандинаWow и русских Йоль частично принимал на себя функции, свойственные кельтскому Самайну – считалось, что пока рождается новое солнце, грань между мирами очень тонка, и в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, — как своего рода, так и чужие (о том, как ряжение связано с миром мертвых – см. статью Самайн). В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока длятся страшные вечера.
В Йоль часто проводятся аграрные обряды возвращения сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям – на ветви деревьев плодовых садов развешиваются пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). «Возвращение плодородия» полям проводится значительно позже. Кстати, украшение йольского деревца несет примерно то же значение: ветки живого и зеленого дерева украшаются выпечкой, ритуальными фигурками и шарами, символизирующими будущие плоды.
Часть обрядов связана с успешной обработкой овечьей шерсти: к началу йольских праздников шерсть должна быть сострижена (между Мабоном и Самайном), промыта положенное количество раз, вычесана и, как минимум, перепрядена. В Исландии есть поверье (довольно старое, но записанное только в XIX веке) про Йольского Кота, который ночами Йольтайда ходит по домам и проверяет, у всех ли есть шерстяные обновки – нерадивого хозяина, поленившегося обработать шерсть, Кот мог, в лучшем случае, лишить праздничного ужина, а в худшем – определить лодыря главным блюдом на свою праздничную трапезу. Примерно те же функции носил Йольский Козел финнов и норвежцев – тот тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йольского Козла даже оставляли специальные кушанья, чтоб добрей был: шанежки и варенье из морошки.
У славян во время Коляд ряженые женщины (или женщинами) тоже заходили в дома, и смотрели, допрядена ли кудель у хозяйки и сколько мотовил пряжи уже готово, в южно-русских областях эта функция отводилась ряженому Колядой.
На Йоль вообще хорошо идут обряды и магические действия, связанные с нитями: плетение, завязывание, обвязывание, наузничанье, ткачество, обряды, основанные на собственноручно сделанной вышивке, а кроме того – расплетание старого, развязывание ситуаций и им подобные.
Кроме того, на Йоль зажигается ритуальный костер (позднейшая традиция – сожжение Йольского полена, хотя неясно, использовалось ли йольское полено в ритуальных кострах, или просто заменило их), как символ исчезновения темной половины года в огне новорожденного солнца. Костры, теоретически, должны жечь весь Йольтайд – кстати, в Италии до сих пор сохранилась традиция поддерживать огонь от Сочельника до Крещения, это как раз 13 ночей. Золу от этих костров часто подмешивали в корм домашним животным, чтобы они оставались здоровы и плодовиты. Если горящее рождественское полено рассыпает искры, это считалось предсказанием богатого приплода скота в наступающем году, поэтому полено частенько били палкой, чтобы искр было побольше, и приговаривали: «Сколько искр, столько бы коров, коней, коз, овец, свиней, ульев, счастья и удачи!»
Огни носили и другое значение, не только очистительное – они помогали молодому солнцу окрепнуть после рождения, «кормили» его, добавляли ему сил.
В славянских странах тоже бытовала традиция йольского полена – оно называлось бадняк. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем – хотя суть от этого не изменялась.
Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. В принципе, в традиции йольского полена присутствует момент посланника-жертвы: тот же бадняк иногда считали одушевленным, его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая, и сжигали в рождественском пламени – огне нового солнца – чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди – сильны. Помните детские стихи? «Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится…» или «Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба». Но это преимущественно у восточных славян. К примеру у сербов бадняк – персонификация старого, прошлогоднего солнца, которое сжигают, чтобы ему на смену пришел Божич – молодой солнечный бог.
Есть несколько основных традиций выбора йольского полена, в зависимости от народности: либо оно должно быть найдено в самый день праздника (как правило выбирается сухое дерево, но не поваленное, стоячее – т.е. ни живое, ни мертвое), либо его заготавливают загодя и хранят в течение полугода-года до солнцеворота. Где-то берут поленья дикорастущих деревьев, где-то плодовых. Еще одно примечание – во всех традициях полено должно быть с неснятой корой.
На Руси на Зимний Солнцеворот жгли и спускали с горок «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну, лепили снежную бабу и разрушали ее снежками, устраивали кулачные бои и многие другие игры.
Брали в дом вишневые веточки из сада, и ставили в воду – по тому, как быстро появятся листочки, гадали об урожае вишен.
Кормили кур гречихой из правого рукава, чтобы раньше начинали нестись.
Йоль вообще празднуется весело и шумно, чем сильнее общее веселье, чем ярче и выше огонь ритуального костра, чем больше гомона – тем больше вероятность, что празднующие люди помогут отогнать все зло, которое может помешать рождению молодого Бога. Очень важно в эту ночь дождаться рассвета (уж особенно, если ночь была звездной, а утро – ясным) и поприветстWowать новорожденное Солнце.
В то время, когда рождается новое, в Модранехт, все узлы должны быть развязаны, все путы сняты. Помните об этом, отмечая Йоль – те, кто празднует, должны быть легки и свободны от привязок и фиксаций, копившихся целый год. Для того, чтобы избавиться от них – есть время между Самайном и Йолем, а божественная Старуха поможет своим серпом.
РИТУАЛ НА ЙОЛЬ (по книге Кассандры Изон)
Ритуал середины зимы — праздник возрождения Солнца
Этот ритуал стоит проводить в канун зимнего солнцестояния. Подготовьтесь к нему, украсьте вечнозеленое растение красными и золотистыми игрушками и лентами, окружите его пятью долго горящими белыми свечами или одним светильником с пятью фитилями. Первая свеча должна гореть 24 часа, вторая примерно 18 часов, третья около 12, четвертая и пятая меньше, хотя вы можете заменять их, зажигая вместо догоревшей следующую.
Мы придерживаемся кельтского времени, и поэтому наш ритуал кончится с началом нового дня на заходе солнца в день солнцестояния.
Тем не менее, если вам больше нравится, можете провести ритуал на 24 часа позже или в уикенд, когда удается подольше побыть дома. В некоторых семьях ритуал приурочивают к христианскому празднику и начинают в канун Рождества. Если не хватает времени, вы можете провести ритуал за более короткий отрезок времени, объединив несколько стадий и зажигая меньшее количество свечей.
Этот ритуал вы можете проводить с друзьями и родственниками, со своим ковеном или работать в одиночестве, чтобы избежать суматохи, а иногда и нервозности, характерных для Рождества.
* Перед самым наступлением сумерек задуйте все свечи, кроме одной маленькой, чтобы видеть, что вы делаете. Скажите:
Свет идет от старого Солнца, но мы знаем, оно вернется,
Чистое и ясное, и с ним возродятся наши надежды.
* Посидите несколько минут в темноте, стараясь ни о чем не думать, поглощая энергии.
* Уже в сумерках зажгите первую белую свечу, произнеся:
Свет возвращается: мы предлагаем нашему свету присоединиться к тем лучам,
Которые есть повсюду во Вселенной, не давая темноте появиться снова.
* Оставьте свечу догорать и проведите вечер вдали от всех суматошных приготовлений, которые начнутся завтра: поужинайте, послушайте музыку, поговорите о прошлом Рождестве, его особенностях и недостатках.
* В полночь или незадолго до нее приготовьтесь ко сну, зажгите еще одну свечу, сказав:
Свет усиливается, так как новое Солнце стремится вперед, из глубины пещеры
Скоро возвестит о новом дне: мы, объединившись
с нашими Предками и теми, кто еще не родился,
просим Солнце засиять в полную силу.
* Оставьте свечи в безопасном месте и, проснувшись утром, даже если день еще не наступил, зажгите третью свечу, заменив и снова засветив все остальные, если они почти догорели. Скажите:
Солнце поднялось из пещеры, в радости и сиянии;
Мы соединим свой свет с лучами нового утра.
* Утро проведите под открытым небом, если можно, собирая зелень или лепя маленькие глиняные рождественские фигурки, сантоны, как их называют во Франции, попытайтесь добиться максимального сходства с членами семьи и друзьями.
* В полдень зажгите четвертую свечу, еще раз заменив те, которые сгорели, произнеся:
Я радуюсь свету, что нас окружает;
Солнце живет и расцветает
И множится тысячей падающих лучей.
* Насладитесь в кругу семьи и друзей праздничным обедом и позвоните или, может быть, сделайте маленькие подарки тем,
кто остался на Рождество в одиночестве и пригласите их присоединиться к вашему столу.
* Наконец, в сумерках зажгите последнюю свечу, сказав:
Гори ярко и согрей поля и море и Всех созданий, рожденных матерью. Мы благодарим тебя.
* Перед сном, гася оставшиеся свечи, пошлите всем свои мысленные пожелания, произнеся:
Иди счастливо, неси радость и мир и изобилие всем, кто нуждается в них.
Благословляем тебя за эти Святки и за всех нас.
Источник: remidios-fine.livejournal.com
Mother Night — Мать Ночи
Сьюзан Скарбо и её брат Мелвин были профессиональными гипнотизёрами, но их амбиции часто выходили за рамки обычных цирковых выступлений.
Встав на преступную дорожку, Сьюзан взяла себе имя Супрема и стала работать на Красного Черепа. Позднее, переименовавшись в Мать Ночи, она возглавила «Сестёр Греха» (альянс, ранее управляемый дочерью Черепа Син) и даже сразилась с Капитаном Америка. Когда Магнето схватил Красного Черепа, Мать Ночи присоединилась к «Команде Скелетов» и попыталась освободить своего босса, но в итоге её убил Зимний Солдат.
ПЕРВОЕ ПОЯВЛЕНИЕ: комикс «Captain America #356» (август 1989).
НАСТОЯЩЕЕ ИМЯ: Сьюзан Скарбо.
РОД ЗАНЯТИЙ: агент Красного Черепа.
МЕСТО ПРЕБЫВАНИЯ: дом Красного Черепа.
РОСТ: 170 см. ВЕС: 60 кг.
ГЛАЗА: зелёные. ВОЛОСЫ: чёрные.
СУПЕРСИЛЫ: владеет гипнозом, способна создавать иллюзии, делать себя невидимой и управлять чужим сознанием.
Источник: comicsplanet.ru
Скайрим кто такая матерь ночи
В этот день богиня-Мать готовится к рождению. Хозяйки дома наводят порядок в жилище, украшают его и собирается семью у очага. Праздник семейный. Главная женщина в семье будет славить Богов. Мужская часть семьи присутствует при этом ритуале только как наблюдатели – это Её Ночь.
По поверью древних, именно в эту самую долгую ночь зимнего солнцестояния рождается бог солнца и света. Но перед ней, в Ночь матери, происходит некоторое таинство, когда открываются врата другого мира. Так новая жизнь новорожденного бога Солнца попадает в наш мир. И главную роль в этом играет именно мать, которая потайную дверь между мирами ритуально отрывает.
Вот какой удивительной философией наполнены праздники славян, приходившиеся на смену современных лет. И теперь понятна традиция, отмечать смену лет именно в полночь. А ещё понятно, почему Рождество Христово отмечается в районе Нового года. Этот христианский праздник заменил Ночь матери – ведическое рождество бога Солнца.
С 24 декабря с плясками и песнями ходили по домам колядовать — петь песни в честь Коляды. Выражение «молиться Коляде» вошло в русский толковый словарь как слово «колядовать» и «колдовать». Жрец Коляды — колдун.
В продолжение версии, Коляда — уменьшительная форма слова «коло», солнце-младенец. Этим праздником отмечалось рождение молодого солнца — то есть солнца будущего Лета (года). Это древнее представление о ежегодном младенце перенесли на понятие «новый год». На открытках и в оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, спешащего на смену старику – старому уходящему году. Эти художники, безусловно, знакомы с древним преданием о Святочных обрядах.
Славянские святочные традиции сохранило и христианство, но истинный смысл ритуалов на святки сегодня как бы утрачен.
Весь период Зимних святок (19 декабря — 19 января) славяне посвящали поклонению Божественному Свету — Творцу.
В течение этого месяца в мир людей возвращались «светки», то есть те, кто уже полностью выполнил свой земной долг и обрёл световое тело. Для общения с этими сущностями, обретшим световое тело, назначены ритуалы праздника Святки. Из всей череды празднеств этот считался и считается у русских самым любимым праздником года.
У всех индоевропейских народов Европы в праздник встречи Нового Года проводятся карнавалы с масками. В России обычай увеселения с масками можно видеть и сегодня на детских утренниках. Учёные предполагают, что само происхождение слова «маска» означает «душа умершего». Так итальянский этнолог Паоло Роски считает, что карнавал, как главный праздник года, предполагал временное возвращение в наш мир существ мира предков или по русской традиции «Того Света».
В течение месяца «умершие прародители» получают возможность помочь своим потомкам: виновных наказать, достойных одарить, предсказать судьбы живых и подготовить приход нового. Но поскольку «светки» не могут иметь земной образ, то они на время заимствуют тела своих потомков – ряженых.
Души ряженых, как считалось, на это время, наоборот, уходят погостить в мир предков — в обитель Света. На Святки люди специально жгли костры с целью «согреть пришедших к ним предков». Эти святочные костры отмечены на керамических славянских календарях найденных Б.А. Рыбаковым.
По окончании Святок ряженые специально купались в проруби для возвращения в мир Света душ предков, которым они одалживали своё тело. Окунаться в воду для ряженых считалось строго обязательным.
Вот и смысл ритуального зимнего купания на Крещение. В этот день требовалось искупаться именно в холодной воде.
Хоть и считается купание крещенским, а корни его в дохристианском ведичестве. Отменить празднество церковь не смогла, вот и пришлось возглавить процесс. В самом деле, ни Иоанн Креститель, ни сам Христос не купались при крещении в прорубях, все тогда происходило в теплой иорданской водичке.
Не без интереса и факт современного почитания Николы зимнего. Никола занимает исключительное место в русском религиозном сознании. Это особое положение Николы постоянно отмечалось иностранцами, приезжавшими в нашу страну в ХVI – ХVIII веках. Они подчеркивали, что русские воздают Николе «поклонение, приличествующее самому Богу». А как иначе?
В народной традиции именно 19 декабря начинались славянские святки.
После крещения Руси Церковь посвятила этот день Николе Зимнему.
Вот они какие, славянские Святки на христианское Крещение с началом от Великой ночи.
В завораживающем эффекте гало мы наблюдаем и светки на святки, и Коло, и Мальтийский крест.
Источник: angelvalentina.livejournal.com